限二十一日辰時

苟爲後義而先利此處單言義何也如欲省文則何不曰後仁也
仁固包義義亦包仁耶人有恒言必曰義利不曰仁利義則可與
利對言仁則不可與利對言耶朱子甞釋仁字曰當理而無私
心私心卽利心也仁是利之反也仁豈不可與利對言歟孟子分舜
蹠於鷄鳴而曰無他利與善之間也善與利旣可對言則仁是善之
長也仁豈不可與利對言歟執此以究孟子此節之不以仁對利言
之何歟

對曰有之之有字答王問亦有之有則單指賢者也再註則曰人
皆有此樂何也

孟子論性不論氣而於不動心特說出浩然之氣何歟是氣何
氣非氣質之氣非血氣之氣自是別㨾氣歟夫氣體之充
也人身之本有而與生俱生者也而今曰集義所生者何也生者
自無而有之謂則是未集義之前無是氣而集義生出之後
始有之歟集義所以養氣而曰集義而氣生則凡物生而後
養而是氣養而後生何歟道是形而上者氣是形而下者
凡氣與理混融無間元不相離故程子曰道亦器器亦道今是
氣配義與道則配之爲言合也有若氣與理各在一處到
養成後始合焉者何也夫有體而後有用而曰配義與道
則配義是用配道是體先言用而後言體又何也是氣也
塞乎天地則無限量矣無限量者心也而是氣亦無限量何也
抑氣與心有相通之妙歟朱子釋此氣字曰天地之正氣人之所
得而生者其體本如是也本如是者言其本自浩然也是指
氣之一源處最初未分淸濁時而言然人於有生之初氣質便
分淸濁意或淸者是氣無虧欠濁者是氣有虧欠不待
於養與不養而已有聖凡之別歟抑旣分淸濁之後是氣超
乎淸濁之外而浩然自在初無聖凡之別歟若曰無聖凡之別
則是浩然之氣與性善無異歟仲尼之元氣與孟子之浩氣
無分數歟或曰浩然之氣可言於亞聖以下生知之大聖不
可以浩然名此說何如若然則浩然之上有極層而浩然不足
以盡氣之本體也其可乎或曰浩然之氣是養成以後之稱
本初之氣不容得浩然二字此說又何如若然則氣本不
浩然而人養之而後浩然是人之用工增益於本體之外也
此又說不去處左右窒礙如此不知如何看方爲通透無疑
也是氣孟子自有之而猶曰難言則終是形容不得者歟
抑有可以明言者歟願聞之

王如改之集註曰所改者必指一事而言然或曰改是改
功利之習若指一事說則小了此說似然未知如何

夏禹氏五十而貢殷人七十而助周人百畒而徹三代皆有均
田之制矣唐虞之時田無定制歟或言井田之法自黃帝
始唐虞之時亦爲井田如殷周歟此不可考歟

言語入於聖門四科聖人非不能辭命也然至於辯之爲言
是戰國之士掉三寸遊說者之謂則人何曾比孟子於是歟孟子
之言是有德者必有言之言其於王伯義利之辯如江漢秋
陽十分痛快與縱橫捭闔之辯絶不同而惟其善設譬喩處
或有近似於辯者故外人不知而稱爲好辯歟溫公之大儒猶疑孟子
以儀秦之雄則當時之人固無足說也歟孟子曰予豈好辯予不得
已也不得已之云有若未免於好辯者孟子直受好辯之目而
不辭何歟

纓冠系也孺子未冠者何以曰濯我纓歟

書曰子惠困窮又曰惠鮮鰥寡則惠豈非政歟湯文之惠惠是
政子産之惠惠非政其故何歟

就湯而說之說字可疑說者如游說之謂是談利害也如湯
之伐夏正大之擧伊尹勸之而亦謂之說何歟且湯初無伐夏
之心而伊尹勸行之歟若然則湯武行權之義實自伊尹始
歟若曰湯初無伐夏之心則書何以有聿求元聖與之戮力之
語若曰湯先有伐夏之心則何以進伊尹於桀而有五就之事
歟願聞其說

始條理者智之事也終條理者聖之事也智是知聖是行
孟子以二事分始終言而朱子語類以爲本是一件事者何
歟知行二者如車輪鳥翼一時齊進故爲一件事歟孟子
於下文以射爲喩而智譬巧聖譬力則至與中卽一時事矣
朱子之以始終條理爲一件事者其亦以此歟

犬牛人之性是本然之性歟是氣質之性歟以率性之性論之
犬率犬之性牛率牛之性人率人之性各率其性之自然
則犬牛人之性似本然之性以猶字與歟字觀之是言不
同也犬不能爲牛之性牛不能爲犬之性犬牛不能爲人之性
則犬牛人之性似氣質之性此當作何邊看歟說者曰孟
子論性不論氣未甞言氣質之性何獨於此言氣質之
性此則恐未然孟子言性善雖不兼氣說如云動心忍性
之性四肢之於安佚性也之類何甞不言氣質之性歟或
曰孟子只道性善况方斥告子之認氣爲性當以本然
之性言之不當又以氣質之性告之以是知犬牛人之性非氣
質之性此說何如

華周妻事左傳禮記皆無之而此與杞梁妻並稱何
歟抑其事別有出處歟

此章首節集註曰以大學之序言之知性則物格之謂盡
心則知至之謂此以窮理功效言也孟子之言盡心不言工夫
而只言功效何歟胡雲峯以爲盡心無工夫知性有工夫知
是積累用工盡是大段見功是以知性盡心爲兩時事蒙
引非之是矣然未有無工夫而有功效知字盡字皆主功效
說而包工夫在其中如是看似好未知如何

盡信書者不如無書書是指經一書歟抑統指載事之書歟